Ja, Joodse vrouwen kunnen Tzitzit ook dragen

toen ik in Amerika woonde, droeg ik graag mijn Star Of David ketting. Zichtbaar Joods zijn voelde empowerment – er zijn een heleboel mensen die ons haten — maar daar was ik, op zoek Joods als de hel hoe dan ook.

maar toen ik een paar maanden geleden naar Jeruzalem verhuisde, stopte ik met het dragen. De Davidster is hier overal: op vlaggen, in keppeltjes gebreid en in de architectuur verwerkt. Het veranderde van een symbool van verzet en kracht in iets alledaags.

wat men kiest om op zijn lichaam te zetten betekent veel in Israël. Iemand die een gebreid keppeltje draagt, wordt verondersteld andere politieke en religieuze praktijken te hebben dan iemand die een fluwelen kippah draagt. De hoeveelheid haar verborgen en de hoofdbedekking van keuze, of het nu een pruik, hoofdband of sjaal, hints bij welke Gemeenschap een getrouwde vrouw behoort. Als Israëli ‘ s me ontmoeten en vaak een flanel en skinny jeans aantrekken, word ik gezien als seculier.

Het binaire van seculiere vs. religieuze is sterk in Israël. Hoewel er hervormingen en conservatieve gemeenschappen zijn, zijn de meeste synagoge-going Joden Orthodox.

Ik ben noch seculier noch Orthodox. Ik breng elke dag 11 uur door met bidden en studeren aan een pluralistische yeshiva. Ik houd koosjer en observeer de Shabbat. Als conservatieve Jood geloof ik ook dat vrouwen gelijke toegang moeten hebben tot de mitzvot (geboden).

Ik was niet bijzonder bezorgd over wat willekeurige mensen op straat dachten toen ze me zagen, maar ik voelde me gefrustreerd dat mijn identiteit als een oplettende feministische Jood alleen naar buiten kwam in een gesprek. Mijn mannelijke klasgenoten bij yeshiva droegen vrij keppeltjes en tzitzit (franjes aan een gebedsjaal). Ik voelde me jaloers dat ze hun toewijding aan de Joodse wet en het leven op zo ‘ n zichtbare manier konden uiten, maar ik wist dat het afstoffen van mijn Star Of David ketting de klus niet zou klaren in Israël.

Ik draag geen keppeltje als ik bid, dus voelde ik me niet verplicht om er elke dag een te dragen. Maar ik voelde me aangetrokken tot tzitzit. In de Torah gebiedt God de Israëlieten om franjes te bevestigen aan elk gewaad met vier hoeken, zodat ze een fysieke herinnering zouden hebben om de geboden te gehoorzamen. Tzitzit worden traditioneel gedragen door mannen, hoewel sommige vrouwen hebben genomen op de praktijk. Op dat moment worstelde ik met mijn oplettende levensstijl. Ik voelde me alsof ik genoeg Joodse uren in de klas had en mijn vrije tijd en weekends niet hoefde te besteden aan meer Joodse dingen. Tegelijkertijd geloofde ik dat de Joodse wet bindend was en waardevolle begeleiding en structuur bood aan mijn dagelijks leven, en ik dacht dat de randen die aan mijn zij hangen me daaraan konden herinneren.

Ik besloot het eens te proberen.

de ondershirts met tzitzit die ik in een winkel kon kopen, zijn ontworpen voor mannen en zouden slecht passen, dus sneed ik een H&m tanktop open en knoopte mijn eigen tzitzit aan de hoeken.

Het is twee maanden geleden dat ik tzitzit begon te dragen. Mensen staren naar me en doen elke dag Dubbele opnames. Tienerjongens op straat en een engerd in een auto hebben geprobeerd foto ‘ s van me te nemen. Oude mannen op bussen en in bakkerijen hebben me ondervraagd over waarom ik, als vrouw, denk dat ik een mitzvah kan doen die “alleen voor mannen is.”Om eerlijk te zijn, Ik heb ook mooie gesprekken gehad met vriendelijkere Israëli’ s over mijn ondergoed keuzes.

maar nogmaals, ik deed dit niet voor andere mensen. Als ik naar beneden kijk en die witte franjes tegen mijn American Eagle jeans zie rusten, ben ik gedwongen om even na te denken over de twee werelden waar ik op Sta — seculiere en religieuze — en de keuzes die ik maak om elk van die levensstijlen te behouden.op koude ochtenden als ik niet op wil staan voor gebeden of die saaie Shabbat middagen als ik mijn telefoon voel smeken om gecontroleerd te worden, herinnert mijn tzitzit me aan de wetten en gebruiken die de Joodse cultuur en religie 3000 jaar hebben bewaard, en dat elke keuze die ik maak als een traditioneel-egalitaire Jood een kleine rol kan spelen in het levend houden van die traditie.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.